Neurociencia de las experiencias cercanas a la muerte.

Históricamente, las personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte (ECM) las describieron como felices o pacíficas, y los neurocientíficos aún no están seguros de por qué es así.

Las experiencias cercanas a la muerte se desencadenan durante episodios singulares potencialmente mortales cuando el cuerpo sufre un ataque cardíaco, un shock o un traumatismo como una explosión o una caída.

Estos eventos comparten amplios puntos en común: liberarse del dolor, ver una luz brillante al final de un túnel, o separarse del cuerpo y flotar sobre él e incluso volar al espacio.

El por qué la mente parece experimentar la lucha para mantener sus operaciones frente a una pérdida de flujo sanguíneo y oxígeno como algo positivo y maravilloso, en lugar de inducir al pánico, sigue siendo un misterio, cada vez mas cerca de ser descubierto por investigadores como Christof Koch, del Instituto Allen.

Imagen: Brian Stauffer

Paz más allá del entendimiento.

Las experiencias cercanas a la muerte, o ECM, se desencadenan durante episodios singulares que amenazan la vida cuando el cuerpo sufre un traumatismo grave, un ataque cardíaco, asfixia, shock, etc. Aproximadamente uno de cada 10 pacientes con paro cardíaco en un hospital experimenta un episodio de este tipo.  Miles de supervivientes de estas situaciones extremas cuentan que dejaron atrás sus cuerpos enfermos y se encontraron con un destino más allá de la existencia cotidiana, sin restricciones de los límites habituales del espacio y el tiempo. Estas experiencias poderosas y místicas pueden llevar incluso  a una transformación permanente de sus vidas

Las ECM no son vuelos elegantes de la imaginación. Comparten amplios puntos en común: liberarse del dolor, ver una luz brillante al final de un túnel y otros fenómenos visuales, separarse del cuerpo y flotar sobre él, o incluso volar al espacio (experiencias fuera del cuerpo). Pueden incluir el encuentro con seres queridos, vivos o muertos, o seres espirituales como los ángeles; un recuerdo proustiano o incluso una revisión de recuerdos de toda la vida, tanto buenos como malos ("mi vida brilló frente a mis ojos"); o un sentido distorsionado del tiempo y el espacio. Hay algunas explicaciones fisiológicas subyacentes para estas percepciones, como el estrechamiento progresivo de la visión del túnel. La reducción del flujo sanguíneo a la periferia visual de la retina significa que la pérdida de visión ocurre allí primero.

Las ECM pueden ser experiencias positivas o negativas. Es probable que la publicidad en torno a las ECM haya acumulado expectativas sobre lo que las personas deberían sentir después de tales episodios. Parece posible, de hecho, que las ECM angustiosas no se informen de manera significativa debido a la vergüenza, el estigma social y la presión para conformarse con el prototipo de la ECM "feliz".

Para la mayoría, estos eventos  desvanecen su intensidad con el tiempo, y la normalidad finalmente se reafirma (aunque pueden dejar un trastorno de estrés postraumático a su paso). Pero las ECM se recuerdan con una intensidad y lucidez inusuales durante décadas.

Un estudio de 2017 realizado por dos investigadores de la Universidad de Virginia planteó la cuestión de si la paradoja de la cognición mejorada, que se produce junto con la función cerebral comprometida durante una ECM, podría descartarse como un vuelo de la imaginación. Los investigadores administraron un cuestionario a 122 personas que informaron de haber tenido una experiencia cercana a la muerte (ECM). Les pidieron que compararan los recuerdos de sus experiencias con los de eventos reales e imaginarios de la misma época. Los resultados sugieren que las ECM se recordaron con mayor intensidad y detalle que las situaciones reales o imaginarias. En resumen, las ECM fueron recordadas como "más reales que cualquier evento real".

Las Experiencias cercanas a la muerte llamaron la atención del público en general en el último cuarto del siglo XX por el trabajo de médicos y psicólogos, en particular Raymond Moody, quien acuñó el término "experiencia cercana a la muerte" en su best seller de 1975, Vida después de la vida, y Bruce M. Greyson, uno de los dos investigadores en el estudio mencionado anteriormente, que también publicó El manual de experiencias cercanas a la muerte en 2009. Al darse cuenta de los patrones de lo que la gente compartía sobre sus historias cercanas a la muerte, estos investigadores convirtieron un fenómeno antes ridiculizado como fabulación o descartado como alucinación febril (visiones del lecho de muerte de antaño) en un campo de estudio empírico.

Hay que aceptar la realidad de estas experiencias intensamente sentidas. Son tan auténticas como cualquier otro sentimiento o percepción subjetiva. Pero desde un planteamiento científico, sin embargo, hay que operar bajo la hipótesis de que todos nuestros pensamientos, recuerdos, percepciones y experiencias son una consecuencia ineludible de los poderes causales naturales de nuestro cerebro, en lugar de los sobrenaturales. Esa premisa ha servido a la ciencia y a su doncella, la tecnología, extremadamente bien en los últimos siglos. A menos que exista evidencia objetiva extraordinaria, convincente de lo contrario, no hay ninguna razón para abandonar esta suposición.

Experiencias místicas similares se obtienen comúnmente al ingerir sustancias psicoactivas de una clase de alucinógenos vinculados al neurotransmisor serotonina, incluida la psilocibina (el ingrediente activo en los hongos mágicos), LSD, DMT (también conocida como la molécula de espíritu) y 5-MeO-DMT (también conocido como la Molécula de Dios), consumida como parte de prácticas religiosas, espirituales o recreativas.

El descubrimiento esperado

Debe recordarse que las Experiencias cercanas a la muerte han estado con nosotros en todo momento en todas las culturas y en todas las personas, jóvenes y viejas, devotas y escépticas (piense, por ejemplo, en el llamado Libro Tibetano de los Muertos, que describe la mente antes y después de la muerte). Para aquellas personas  criadas en tradiciones religiosas, cristianas o de otro tipo, la explicación más obvia es que se les concedió una visión del cielo o el infierno, de lo que les espera en el más allá. Curiosamente, las ECM no tienen más probabilidades de ocurrir en creyentes devotos que en sujetos seculares o no practicantes.

La secuencia neurológica subyacente de eventos en una experiencia cercana a la muerte es difícil de determinar con precisión debido a la variedad vertiginosa de formas en que el cerebro puede dañarse. Además, las ECM no golpean cuando el individuo está acostado dentro de un escáner magnético o tiene el cuero cabelludo cubierto por una red de electrodos.

Sin embargo, es posible hacerse una idea de lo que sucede al examinar un paro cardíaco, en el que el corazón deja de latir. El paciente, sin embargo, no ha muerto, porque el corazón se puede volver a poner en marcha mediante la reanimación cardiopulmonar.

La muerte moderna requiere una pérdida irreversible de la función cerebral. Cuando el cerebro carece de flujo sanguíneo (isquemia) y oxígeno (anoxia), el paciente se desmaya en una fracción de minuto y su electroencefalograma, o EEG, se vuelve isoeléctrico, en otras palabras, plano. Esto implica que la actividad eléctrica a gran escala, distribuida espacialmente dentro de la corteza, la capa más externa del cerebro, se ha anulado. Al igual que una ciudad que pierde energía un barrio después de otro, las regiones locales del cerebro se desconectan una tras otra. La mente, cuyo sustrato es cualquier neurona que siga siendo capaz de generar actividad eléctrica, hace lo que siempre hace: cuenta una historia conformada por la experiencia, la memoria y las expectativas culturales de la persona.

Dados estos cortes de energía, esta experiencia puede producir historias bastante extrañas e idiosincráticas que constituyen el corpus de informes de Experiencias cercanas a la muerte. Para la persona que lo experimenta, la ECM es tan real como cualquier cosa que la mente produzca durante la vigilia normal. Cuando todo el cerebro se apaga debido a la pérdida total de energía, la mente se extingue, junto con la conciencia. Si se restablece el oxígeno y el flujo sanguíneo, el cerebro se inicia y se reanuda el flujo narrativo de la experiencia.

Los científicos grabaron en video, analizaron y diseccionaron la pérdida y la posterior recuperación de la conciencia en individuos altamente capacitados: pilotos de prueba y astronautas de la NASA que se introdujeron en centrifugadoras. A una velocidad de rotación de alrededor de cinco veces la fuerza de la gravedad, el sistema cardiovascular deja de suministrar sangre al cerebro y el piloto se desmaya. Aproximadamente 10 a 20 segundos después de que estas grandes fuerzas g cesen, la conciencia regresa, acompañada de un intervalo comparable de confusión y desorientación (los sujetos en estas pruebas obviamente están muy en forma y se enorgullecen de su autocontrol).

El rango de fenómenos que estos hombres relatan puede equivaler a una experiencia cercana a la muerte: visión de túnel y luces brillantes; sensación de despertar del sueño, incluida la parálisis parcial o completa; una sensación de flotación pacífica; experiencias fuera del cuerpo; sensaciones de placer e incluso euforia; y sueños cortos pero intensos, a menudo involucrando conversaciones con miembros de la familia, que permanecen vívidos para ellos muchos años después. Estas experiencias intensamente sentidas, desencadenadas por un estrés físico específico, generalmente no tienen ningún carácter religioso (quizás porque los participantes sabían de antemano que estarían estresados ​​hasta que se desmayaran).

Imagen: Brian Stauffer

El desvanecimiento de la luz

Muchos neurólogos han notado similitudes entre las ECM y los efectos de una clase de eventos epilépticos conocidos como crisis parciales complejas. Estos eventos perjudican parcialmente la conciencia y, a menudo, se localizan en regiones cerebrales específicas de un hemisferio. Pueden estar precedidos por un aura, que es una experiencia específica exclusiva de un paciente individual que predice un ataque incipiente. La convulsión puede estar acompañada de cambios en los tamaños percibidos de los objetos; sabores, olores o sensaciones corporales inusuales; déjà vu; despersonalización o sentimientos de éxtasis.

Los neurocirujanos pueden inducir tales sentimientos de éxtasis estimulando eléctricamente una parte de la corteza cerebral llamada ínsula en pacientes epilépticos que tienen electrodos implantados en su cerebro. Este procedimiento puede ayudar a localizar el origen de las convulsiones para una posible extirpación quirúrgica. Los pacientes dicen experimentar  felicidad, mayor bienestar y mayor autoconciencia o percepción del mundo externo. Excitar la materia gris en otros lugares puede desencadenar experiencias extracorporales o alucinaciones visuales. Este vínculo entre patrones de actividad anormales, ya sea inducidos por el proceso espontáneo de la enfermedad o controlados por el electrodo de un cirujano, y la experiencia subjetiva apuntan con toda certeza a un origen biológico, no espiritual. Es probable que lo mismo sea cierto para las Experiencias cercanas a la muerte.

El por qué la mente experimenta la lucha para mantener sus funcionamiento ante la pérdida del flujo sanguíneo y el oxígeno como algo positivo y maravilloso, en lugar de como inductor de pánico, sigue siendo un misterio. Sin embargo, es intrigante que al igual que en los episodios extremos de ECM, existan otras ocasiones en las cuales la reducción de oxígeno causa sensaciones placenteras de desvanecimiento, aturdimiento y excitación elevada: el buceo en aguas profundas, la escalada a gran altitud, el vuelo, el juego de asfixia o desmayo o la asfixia sexual.

Basado en:

The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation. Edited by Janice Miner Holden, Bruce Greyson and Debbie James. Praeger, 2009.

Leaving Body and Life Behind: Out-of-Body and Near-Death Experience. Olaf Blanke, Nathan Faivre and Sebastian Dieguez in The Neurology of Consciousness. Second edition. Edited by Steven Laureys, Olivia Gosseries and Giulio Tononi. Academic Press, 2015.

https://www.scientificamerican.com/article/what-near-death-experiences-reveal-about-the-brain/